Antropología crítica y operativa-textos


Hoja de Información del CIAAP no.3

publicado a la‎(s)‎ 16 ene. 2017 13:37 por Administrador Sociedad Bosquesina   [ actualizado el 16 ene. 2017 18:19 ]

Iquitos, CIAAP-UNAP




Ver todo el texto aquí.

Culture sur brûlis et évolution du milieu forestier en Amazonie du Nord-Ouest

publicado a la‎(s)‎ 9 ago. 2015 14:17 por Administrador Sociedad Bosquesina   [ actualizado el 4 oct. 2016 13:12 ]

Publicado en: Actes du 42-ème Congrès International des Américanistes, Paris 2-9 septembre 1976, Paris, vol.2, 441-452.





“Dietar”: un valor social bosquesino para remediar a las “seducciones” de diversión en la ciudad y del dinero en la sociedad bosquesina

publicado a la‎(s)‎ 6 ago. 2014 13:05 por Administrador Sociedad Bosquesina   [ actualizado el 4 oct. 2016 12:25 ]

Visão Global, Joaçaba, v. 15, n. 1-2, p. 423-432, jan./dez. 2012

Resumen:


El artículo plantea los valores sociales y los saberes y saber.hacer bosquesinos amazónicos como fuente de inspiración para un desarrollo alternativo, al que se refiere el convenio 169 de la OIT con el término de "desarrollo propio" de los pueblos originarios. La ignorancia de estos valores por parte de la élites intelectuales y políticas ha llevado en los últimos años a conflictos sociales violentos. Uno de estos valores bosquesinos, "dietar", puede ser últimamente difundido en la juventud urbana, y en la sociedad bosquesina debería ampliarse del ámbito alimenticio y sexual tradicional al ámbito financiero: "dietar dinero" a fin que la sociedad bosquesina logre mantener su economía frente a las estrategias de "seducción" del gobierno y de los empresarios que codician sus recursos naturales.


Palabras-clave: Sociedad Bosquesina. Desarrollo alternativo "propio". Valores sociales. Dietar


En el mundo llamado abusivamente "global" (pues se trata mas de una pretensión que de una realidad), siguen existiendo tipos de sociedad muy diferentes de la sociedad post-moderna,  post-industrial occidental, que también organiza muchos sectores de las sociedades urbanas del Tercer Mundo. Las ignorancia de estos otros tipos  de sociedad (a pesar de ser partes constitutivas de muchos países que, en gran parte, hoy en día, reconocen por lo menos ser "pluriculturales") en las élites políticas, económicas y e intelectuales y la dominación que éstas ejercen sobre estos tipos de sociedad- mayormente pre-capitalistas
- cierren la vía a alternativas de desarrollo que remedien a los efectos dañinos, para no decir catastróficos, que son previsibles si, con la palabra "desarrollo", continuamos significar crecimiento económico imparable, progreso técnico como objetivo absoluto, uso exclusivo de la naturaleza como fuente de recursos por extraer, consumo material como valor supremo de la vida (de ahí el dinero como fetiche dominante) etc. 

La sociedad bosquesina y el estado neo-liberal peruano: el por qué de la violencia

publicado a la‎(s)‎ 6 ago. 2014 12:58 por Administrador Sociedad Bosquesina   [ actualizado el 4 oct. 2016 12:27 ]

Conferencia pronunciada por J. GASCHÉ en 2011.

Los principios que hemos podido detectar e identificar, a través de nuestras investigaciones en el campo, como fundamentos de la lógica de vida  subjetiva de los bosquesinos, son los siguientes:

1 .- Las condiciones de la corresidencia: Lacomunidad bosquesina es el lugar y espacio que enmarca a todos los comuneros en las condiciones objetivas de relaciones sociales de corresidencia, parentesco, compragazgo, vecindad y amistad. Con eso sólo decimos que todos los comuneros están relacionados a priori entre ellos por distintos lazos sociales formalmente, objetivamente, reconocidos. No decimos nada todavía sobre los valores sociales que implican estas diversas relaciones sociales y que están arraigados en la subjetividad de los comuneros.

2.- La unidad doméstica y la tendencia anárquica: La comunidad se compone de sus unidades domésticas (que generalmente son mas ámplias de lo que comunmente llamamos "familia", en el sentido de familia nuclear) y cada unidad doméstica es autónoma y libre de organizar sus actividades. Nadie puede dar una orden o querer imponer su voluntad a un miembro de otra unidad doméstica. El respéto absuluto de la libertad de decisión reina entre los miembros de diferentes unidades domésticas. Podemos decir que cada unidad doméstica actúa a su antojo, a su gusto. Por eso podemos hablar de una tendencia anárquica (para retomar una idea de M. Sahlins) en el seno de la comunidad bosquesina.    

Saber ancestral en la ciencia y tecnología

publicado a la‎(s)‎ 6 ago. 2014 12:56 por Administrador Sociedad Bosquesina   [ actualizado el 10 ago. 2016 21:40 ]

Conferencia pronunciada por J. GASCHÉ en 2010.
Antes de abordar el tema de mi exposición, permítanme expresar mis cálidos agradecimientos a los organizadores del evento por el honor de darme la palabra ante esta ilustre asamblea sobre un tema que me preocupa desde varios años.

 Hubiera preferido que el título de esta conferencia estuviese formulado de manera un poco distinta – “saber ancestral y la ciencia y tecnología” –, ya que “saber ancestral en la ciencia y la tecnología” nos hace pensar más bien en la persistencia actual de los saberes de los ancestros de nuestra ciencia y tecnología: los saberes de los babilonios, los griegos y romanos, cuando la intención de los organizadores – claro está – ha sido que yo hablase, en este evento de las universidades amazónicas, de la relación entre los saberes ancestrales amazónicos y la ciencia y tecnología.

 El interés de la ciencia y tecnología por el saber ancestral, llamado también conocimiento tradicional y conocimiento indígena, ha crecido en los últimos años, y eso hasta tal punto que rescatar el saber ancestral se ha vuelto un tema de investigación y de proyectos de moda. Esta evolución valorizante de nuestra mirada sobre los conocimientos populares, bosquesinos amazónicos se debe a, por lo menos, dos factores.

 En primer lugar, con la profundización de los estudios de los ecosistemas del bosque tropical amazónico en los últimos 40 años se difundió en amplia escala el reconocimiento del alto grado de biodiversidad existente en estos ecosistemas y de la riqueza extraordinaria de ellos en especies de plantas y animales cuyas propiedades y usos eran más conocidos por los pobladores bosquesinos que por los investigadores científicos; por esta razón, el conocimiento indígena de las especies empezó a servir de guía para orientar las investigaciones médicas, químicas o farmacológicas hacia aquellas especies cuyo uso indígena sustentaba de antemano una hipótesis sobre sus virtudes curativas. Incumbía, entonces, a la ciencia la tarea de verificar la hipótesis derivada del conocimiento indígena y de precisar los agentes químicos de la eficiencia curativa en el marco de relaciones causales.

En segundo lugar, observamos que una serie de estudios antropológicos dedicados a las formas de adaptación del hombre amazónico al bosque tropical han puesto en evidencia que la supuesta “primitividad” de los medios de trabajo y técnicas de producción (en la caza, pesca, horticultura y artesanía) era en realidad un arte de vivir sofisticado y con abundancia en un medio natural – el bosque y las aguas – que se caracteriza por su pobreza en nutrientes minerales en el suelo y el agua (un medio oligotrófico), la fragilidad de sus ecosistemas que, una vez destruidos, se regeneran con dificultad o nunca, la gran variedad y dispersión de los recursos naturales que, una vez depredados en un área de habitación, incitaba a la gente de migrar a otro sitio forestal, por lo que se habla de un semi-nomadismo tradicional de los pueblos autóctonos amazónicos. Comparando este arte de vivir indígena, adaptado al bosque por no destruirlo sino permitir siempre su regeneración natural, con las intervenciones de los colonos, hacendados y ganaderos, de los extractores a escala industrial: los pescadores con redes y congeladoras, los madereros con tractores y luego los petroleros y mineros con la secuela de su contaminación ambiental, se empezó paulatinamente a atribuir méritos ecológicos al conocimiento y la tecnología indígenas y a interesarse por ellos con el afán de comprender más íntimamente los fundamentos sociales y culturales de esta adaptación exitosa con mínimo impacto sobre el medio natural, preservadora de los recursos naturales y de su potencial de regeneración y, a pesar del nivel material modesto, procuradora de bienestar social y personal. [...]


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La ignorancia reina, la estupidez domina y la conchudez aprovecha. Engorde neoliberal y dieta bosquesina

publicado a la‎(s)‎ 6 ago. 2014 12:53 por Administrador Sociedad Bosquesina   [ actualizado el 10 ago. 2016 21:46 ]

En: J. A. Echeverri y Catalina Pérez Niño (edd.): Amazonía colombiana. Imaginarios y realidades. Cátedra/Sede Jorge Eliecer Gaitán. Bogotá, Leticia, Universidad Nacional de Colombia, Imani. 203-234

Es un honor grande para mí haber sido invitado desde el Perú a exponer en este ilustre evento de la Universidad Nacional de Colombia y se lo agradezco profundamente a sus organizadores. Si el tema general del evento es la relación entre las políticas oficiales y la realidad bosquesina amazónica, me incumbe tratarlo a partir de la experiencia y los conocimientos míos que se ubican en el Perú. Sin embargo, sabemos que la doctrina económica neo-liberal determina las políticas oficiales tanto en Colombia como en el Perú, sin que las políticas sociales y ecológicas alternativas, que fueron integradas en diversos grados en la políticas oficiales de Venezuela, Ecuador y Bolivia y que también se manifiestan en Colombia y en el Perú a nivel de organizaciones y aspiraciones sociales de base, hayan logrado matizar significativamente estas opciones neo-liberales oficiales en nuestros países. Esta situación – esta contradicción entre aspiraciones bosquesinas y decisiones políticas de índole neo-liberal – ha producido en el Perú los eventos dramáticos de junio del año pasado en la región de Bagua, donde murieron 24 policías y 9 indígenas awajún y huampis. De esta contradicción y del enfrentamiento – que no excluye la represión violenta [1] como vimos en el caso del Perú – es menester hablar si queremos comprender las relaciones sociales y su dinámica que vinculan la sociedad bosquesina a la sociedad envolvente, dominante, nacional y sus esferas de poder económico y político vinculadas a los intereses económicos transnacionales.


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Ver versión original en PDF, escrita para la Conferencia de la Cátedra Jorge Eliézer Gaitán, Universidad Nacional de Colombia, Bogotá, 13 de marzo de 2010.

Darwinismo y evolucionismo en la antropología

publicado a la‎(s)‎ 6 ago. 2014 12:51 por Administrador Sociedad Bosquesina   [ actualizado el 10 ago. 2016 21:50 ]

Publicado en: TRESIERRA, ´ALVAREZ, GASCHÉ et al.: La evolución. Iquitos, Fondo editorial de la Universidad Científica del Perú. pp. 61-96.
Como el tema, sobre el cual les voy a exponer hoy, nunca ha sido parte de mis investigaciones personales, me limitaré en esta conferencia a compilar informaciones e interpretaciones recientes y a sacar unas conclusiones sobre qué pueden significar estas interpretaciones recientes del darwinismo para la comprensión de la situación social y su futuro en la Amazonía. En esta última parte, sí, entrarán resultados de investigaciones recientes que realizó un pequeño equipo de investigadores, bajo mis orientaciones, en el IIAP en el marco de un proyecto llamado “Sociodiversidad”, que, este año, se ha constituido en un programa institucional del IIAP.

Constatemos al inicio de nuestras reflexiones que el ser humano, desde que se ha manifestado como un ser social creador de cultura y en todas partes de globo terrestre, se hecho ideas sobre la creación y el origen de este mundo y sobre la creación de él mismo. Y en todas estas ideas, manifiestas en las primeras escrituras inventadas en Mesopotamia, Egipto y el Valle del Indus y en las tradiciones orales de los pueblos, podemos descubrir también la idea de evolución, es decir, la idea que al origen, en el momento de su creación, el mundo era distinto de lo que es hoy en día, que, desde luego, el mundo ha pasado por distintas fases hasta llegar a ser lo que es actualmente. Podemos afirmar, entonces, que el origen y la evolución del mundo ha sido una preocupación constante del ser humano desde su emergencia como ser social y cultural.

Recordemos unos hechos. La Biblia habla de la creación del mundo por dios en forma de un paraíso: un mundo perfecto y pacífico, sin necesidad de trabajo, sin mal, sin vergüenza, sin pecado. Fue la desobediencia del ser humano a una orden divina que constituyó el primer pecado, el cual fue castigado expulsando a la parejo original del paraíso a este mundo de hoy que es pecaminoso y vergonzoso – la humanidad está afligida por el pecado hereditario –, penoso, por exigir trabajo, y hostil, pues hay animales carnívoros y guerra. En esta visión bíblica, que ha marcado siglos de nuestra civilización occidental y de la islámica, la degeneración del mundo paradisiaco original se debe al ser humano. El mismo ser humano – por su naturaleza pecaminosa – es responsable de que vive ahora en un mundo imperfecto, donde sufre y que es para él, en una terminología más tardía, un Valle de Lágrimas. [...]


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¿Qué son ‘saberes’ o ‘conocimientos’ indígenas, y qué hay que entender por ‘diálogo’?

publicado a la‎(s)‎ 6 ago. 2014 12:36 por Administrador Sociedad Bosquesina   [ actualizado el 10 ago. 2016 21:53 ]

Publicado en: Memorias Primer encuentro amazónico de experiencias en diálogo de saberes. Leticia, Universidad Nacional de Colombia.

La documentación que me ha llegado junto con la invitación a exponer en este evento me ha hecho comprender que la expresión “diálogo de saberes” se refería, concretamente, a la comunicación, el intercambio, la intercomprensión y la interacción entre los saberes indígenas –andinos y amazónicas–, por un lado, y los saberes de la sociedad nacional (u “occidental”) de tipo urbano y post-industrial, por el otro. Es importante definir así restrictivamente el tema de nuestro debate para no perdernos en consideraciones demasiado generales, ya que, por ejemplo, no vienen al caso en este momento ni el diálogo entre saberes de diferentes disciplinas científicas – es decir, la interdisciplinariedad –, ni el diálogo entre saberes de diferentes pueblos indígenas.

 En nuestra sociedad urbana occidental, cuyo funcionamiento no se puede imaginar sin lo escrito, los saberes o conocimientos acumulados a través de los siglos de nuestra historia están disponibles en forma escrita: en libros, manuales, diccionarios, enciclopedias, bibliotecas, bases de datos e Internet. Nuestra memoria personal ha registrado, en el transcurso de nuestra vida y de nuestros aprendizajes, una cierta cantidad de estos conocimientos, y cuando los usamos (1) o recurrimos a formas de expresión que imitan la forma escrita para poder compartirlos con nuestros interlocutores, (2) o las aplicamos tácitamente en las tareas prácticas de nuestra profesión: como médico, químico, biólogo, mecánico, informático, maestro etc. El peso de las formas de los textos, donde están almacenados nuestros conocimientos, se hace sentir con particular fuerza en el ámbito académico, que impone una disciplina discursiva basada en el estilo escrito a todo aquél que estudia y quiere alcanzar un grado universitario. El estudioso ha de expresar sus conocimientos en un lenguaje, precisamente, “académico” que tiene como modelo los textos referenciales de su ciencia y no los discursos orales de su vida diaria. [...]

Identidades Amazónicas, identidades idealistas e identidades realistas

publicado a la‎(s)‎ 6 ago. 2014 12:31 por Administrador Sociedad Bosquesina   [ actualizado el 10 ago. 2016 21:31 ]

Pueblos indígenas y desarrollo sostenible. Lima,  UNMSM y Universidad de Saskatchwan (EEUU.). No 2, julio 2008.
Cuando mi colega de trabajo en el IIAP, Luis Gutierrez, me propuso participar en el presente foro-taller y exponer sobre “identidad amazónica”, tuve en seguida un reparo a esta propuesta que me hizo vacilar en aceptarla.

¿Porqué? — Hablar de “identidad” se ha vuelto una moda, una rutina retórica, y, generalmente, se suele usar este término sin la debida precaución. ¿Puedo yo hablar de la identidad de otra persona? Siempre me ha parecido que hacerlo es pretender encerrar al otro, de cuya identidad hablo, en un círculo de palabras, reducirlo a un conjunto de ideas mías, y, desde luego, limitar al otro a mi esquema interpretativo para, luego, poder actuar frente a él con esta imagen limitada que me he hecho de él. Querer definir la identidad de otro (p.ej. el indígena, el mestizo, el chino, el colombiano etc.) implica siempre una pretensión de reducir al otro a una serie de ideas simples, generalmente llenas de prejuicios y no respetar la infinita variedad de sus conductas que manifiesta su ejercicio de la libertad humana. En este sentido, se puede decir que querer definir la identidad de otro es una acción abusiva por ser contraria al respeto de la libertad. Por consecuencia, aplicando este principio a mi propia persona, debo reconocer que yo, como ciudadano extranjero, no puedo arrogarme el derecho de definir la ”identidad amazónica”. Lo que, a lo sumo, puedo permitirme es debatir sobre el valor del concepto de “identidad” y sobre sus bases reales. Eso es lo que empecé hacer, hablando hoy, y lo que seguiré haciendo en mi exposición.

 La situación es distinta cuando yo pretendo hablar de mi propia identidad para decir quién soy yo — a mi modo de ver. A esta iniciativa no hay nada que objetar, pues soy responsable de mis palabras y de sus consecuencias. Mi interlocutor puede creerme, aceptar mi discurso, o dudar de él y rechazarlo. Si afirmo me identidad, tengo que aceptar que los “otros”, frente a los cuales precisamente me defino como diferente, me contestan, me critican, están en desacuerdo y me obligan a un mayor realismo en mis propias definiciones. Tal proceso es saludable, pues me obliga a bajar de mi idealismo e de mis ilusiones personales y adoptar una visión más crítica y realista de mi mismo. [...]


Ver versión leída en conferencia en PDF

Ver versión publicada en Pueblos indígenas y desarrollo sostenible

Acerca de las identidades amazónicas. Entrevista al antropólogo Jorge Gasché por Luis W. Gutierrez

publicado a la‎(s)‎ 6 ago. 2014 12:26 por Administrador Sociedad Bosquesina   [ actualizado el 10 ago. 2016 21:58 ]

Publicado en: Mixturas. Cultura y Letras. Iquitos, Asociación Cultural Mixturas. Año 2, núm. 2, 16-17.

Identidades Amazónicas

Entrevista al antropólogo Jorge Gasché

En el marco del Foro-Taller "patrimonio intangible, identidad y Cuidadanía Cultural: Hacia una Agenda Cultural en Loreto" ,Jorge Gasché, investigador del Instituto de Investigaciones de la Amazonia Peruana, disertó sobre la "identidad amazónica" , un tema bastante controversial y sobre el que conversaremos a continuación.

¿Por qué es complicado hablar de "identidad amazónica"?

Querer definir la identidad dentro de otro implica siempre una pretensión de reducir al otro una serie de ideas simples, generalmente, llena de prejuicios y no respetar la infinita variedad de sus conductas en las que manifiesta su ejercicio de la libertad humana . En este sentido, se puede decir que querer definir la identidad de otro es una acción abusiva por ser contraria al respeto de la libertad. En consecuencia, aplicando este principio a mi propia persona, debo reconocer que yo, como cuidadano extranjero, no puedo arrogarme el derecho de definir la "identidad amazónica" .Lo que, a lo sumo, puedo permitirme es debatir sobre el valor del concepto de "identidad" y sobre sus bases reales. 

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